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옛 언약과 새 언약의 상대적 차이는 인정해야 하지만 그 차이가 계시의 점진성으로 인해 야기된 차이이지 그 본질의 차이는 아님으로 옛 언약을 새 언약과 전혀 다른, 혹은 보다 열등한 언약으로 보아서는 안되는 것이다. 새 언약은 앞서 있었던 더 이상의 언약갱신을 필요로 하지 않는 모든 언약의 마침이며 성취라는 점에 있어서 새로운 언약이지 그 본질에 있어서 새로운 언약은 아니다.
‘이전 언약’과 ‘새 언약’, 또는 ‘옛 언약’과 ‘새 언약’의 구분은 예레미야 31:31과 성찬제정의 말씀, 그리고 히브리서에서 다양한 표현으로 여러 번 발견된다.
렘31:32절에서 “이 언약은 내가 그들의 열조의 손을 잡고 애굽땅을 인도하여 내던 날에 세운 것과 같지 아니 할 것”이라고 말하고 있음으로 문자적으로는 여기서 옛 언약은 모세언약만을 가리키는 것으로 보인다. 또 고후3:6에서는 “저가 또 우리로 새 언약의 일군 되기에 만족케 하셨으니 의문으로 하지 아니하고 오직 영으로 함이니 의문은 죽이는 것이요 영은 살리는 것임이니라” 하심으로 새 언약과 모세의 율법을 대조하고 계시며, 갈4:24에서는 “이것은 비유니 이 여자들은 두 언약이라 하나는 시내산으로부터 종을 낳은 자니 곧 하가라” 말씀하심을 볼 때 바울은 옛 언약을 모세의 율법체계로 보고 있음을 알 수 있다. 히9:1이하에서도 “첫 언약에도 섬기는 예법과 세상에 속한 성소가 있더라 .... 금향로와 사면을 금으로 싼 언약궤가 있고 그 안에 만나를 담은 금항아리와 아론의 싹 난 지팡이와 언약의 비석들이 있고”라고 이야기 함으로 히브리서 기자 역시 옛 언약을 모세의 율법체계로 보고 있음을 알 수 있다.
이와같은 사실을 종합해 볼 때 옛 언약은 모세 언약을 가리키는 것이요, 새 언약은 선지서에서 예언된 언약으로서 예수 그리스도에 의해 성취된 언약을 가리키는 것임을 알 수 있다.
1.예레미야서에 나타난 새 언약의 약속
“나 여호와가 말하노라 보라 날이 이르리니 내가 이스라엘 집과 유다 집에 새 언약을 세우리라 나 여호와가 말하노라 이 언약은 내가 그들의 열조의 손을 잡고 애굽 땅에서 인도하여 내던 날에 세운 것과 같지 아니할 것은 내가 그들의 남편이 되었어도 그들이 내 언약을 파하였음이니라 나 여호와가 말하노라 그러나 그 날 후에 내가 이스라엘 집에 세울 언약은 이러하니 곧 내가 나의 법을 그들의 속에 두며 그 마음에 기록하여 나는 그들의 하나님이 되고 그들은 내 백성이 될 것이라”(렘31:31-34)
“내가 나의 법을 그들의 속에 두며 그 마음에 기록하여(렘31:33)”
새 언약은 순종과 관련되어 있는 것으로 옛 언약에 순종하는 일에 있어서의 백성의 실패를 배경으로 주어진다. 언약이 선포될 때 축복과 저주의 개념이 소개된 것으로 보아서 언약에 대한 순종은 필수 불가결한 것이었다. 그러나 마음에 할례를 받지 못한 이스라엘로서는 심비에 새겨지지 않고 돌비에 새겨진 율법에 대한 순종이 불가능했던 것이다. 이스라엘의 역사는 하나님의 율법에 대한 불순종의 역사라고 볼 수 있다. 이스라엘 백성은 율법을 그들의 마음으로 받는데 실패하였다.
그런데 새 계약은 새로운 마음, 즉 하나님의 율법에 대하여 합당한 순종의 태도를 약속하고 있다. 문제가 되는 것은 새로운 율법이 아니라 순종할 수 있는 새로운 힘에 있었다. 새 언약 아래서 율법은 직접 마음 안에 놓여지고 그것은 동기유발의 요인, 모든 행동이 지배받는 기준, 진정한 순종을 산출하는 생동적인 원리가 되는 것이다. 이제 하나님은 하나님의 백성에 맞는 자발적인 순종을 얻으려 인간의 마음속에 자신의 율법을 기록하기 위한 새롭고 성공적인 시도를 하실 것이라고 약속하신 것이다.
갱신으로서의 새언약
“나는 그들의 하나님이 되고 그들은 나의 백성이 될 것이라(렘31:33)”
이것이 새로운 약속, 새로운 이상, 새로운 관계는 아니었다. 하나님은 아브라함 이래로 계속해서 자기 백성들과 자기와의 특별한 관계가 이루어질 것을 말씀하셨다.
옛 언약하에서 그들은 언약을 파기함으로 “내 백성이 아니라(호1:9)”고 여겨졌었는데 이제 다시 하나님의 택하신 백성이 될 것이라고 하신다. 주께서는 자신에게 심한 범죄를 저질렀던 언약백성들에게 그의 사랑을 표현하시고 또한 출애굽 구속 후에 광야에서 이스라엘을 거룩한 나라로 세우셨을 때처럼 마치 그들을 다시 찾으셔서 그들을 새롭게 하신다.
새 언약에서 ‘임마누엘’의 약속은 옛 언약 중에서도 가장 뛰어난 부분이다. 구약에서 회막이라는 상징체를 통하여 되어진 임마누엘의 약속은 그리스도께서 오심과(요1:14)과 완성된 하나님의 나라에서 성취될 것이다(계21:3-4)
하나님에 대한 새로운지식
“그들이 다시는 각기 이웃과 형제를 가리켜 이르기를 너는 여호와를 알라 하지 아니하리니 이는 작은 자로부터 큰 자까지 다 나를 앎이니라(렘31:34)”
이스라엘 백성들에게 있어 여호와를 안다는 것은 전혀 새로운 경험은 아니었다. 이러한 하나님에 대한 지식은 이스라엘의 유산이었다. 그러나 그들의 하나님 여호와께서 “이 땅에는 진실도 없고 인애도 없고 하나님을 아는 지식도 없다(호4:2)”고 그들에게 비난하였으니 그것은 비극이었다. 그들은 여호와 하나님을 경험적 지식에 근거하여 알지 못했다. 그러나 새 언약하에서는 옛 언약하에서 누리는데 실패하였던 하나님과의 깊은 교계-연합-가 가능해질 것이다.
옛 언약하에서는 모세와 같은 중보자가 필요하였으나 앞으로는 제사장이나 특별한 임무를 맡은 선지자 등과 같은 중재자들과 그들이 옛 언약하에서 작동시켜왔던 교육적인 제도들을 유지할 필요가 없을 것이다. 왜냐하면 모든 자들이 하나님을 알게 될 것이기 때문이다. 그러나 이것은 새 언약아래서는 하나님에 관한 지식의 교육이 폐지될 것이다라는 것을 의미하지는 않는다. 이것은 이론적인 지식이 아니라 ‘알다’라는 단어에 담겨진 하나님과의 내적이며, 인격적인 관계가 맺어질 것을 의미하는 것이다.
새로운 상황에서는 모든 이들이 하나님을 알 것이고 그 지식은 직접적인 것이 될 것이며 또한 완전히 개인적인 것이 될 것이다. 이것은 성령님 안에서 가능해질 것이다. 여호와 하나님을 아는 지식이 주어질 것임을 동일하게 말하고 있는 에스겔 16:63절에는 “너로 나를 여호와인줄 알게 하리라”고 말한다. 이 어구는 에스겔서에서 50번 이상이나 나타나고 있는데, 이 어구에서 나오는 ‘야다’(עדי, to know)라고 하는 히브리어는 지적인 지식과는 전혀 다른 어떤 것으로 그것은 마음의 지식이며 사랑을 필요로 한다.
“너희는 주께 받은바 기름 부음이 너희 안에 거하나니 아무도 너희를 가르칠 필요가 없고 오직 그의 기름 부음이 모든 것을 너희에게 가르치며 또 참되고 거짓이 없으니...”라고 기록된 요일서 2:27절의 말씀은 새 언약의 약속이 구체적으로 실행되었음을 보여주는 것이다.
이제는 아무리 약하고 미천한 자라도 새 언약에 속한 모든 사람들은 하나님과의 개인적이고 인격적인 교제를 나눌 수 있는 놀라운 특권을 소유하게 된 것이다. 이는 만인이 똑같이 가지는 특권도 아니요 또 교제를 돕기보다는 방해하는 그런 머리(지성적)의 지식을 의미하는 것이 아니다. 하나님의 백성은 완전히 자신의 것이 된, 그리고 전적으로 동화가 되어 버린 그런 지식으로 하나님을 알 것이며, 영원한 생명의 지식으로 하나님을 알 것이다. 성부 하나님과 하나시며 하나님 안에 거하시므로 성자 하나님께서 성부를 아시는 것처럼, 하나님의 자녀들은 성령으로 말미암아 하나님을 그 자신이 가장 잘 아는 존재로 받아들일 수 있는 영적조명을 받게 된 것이다.
완전한 용서
“내가 그들의 죄악을 사하고 다시는 그 죄를 기억지 아니하리라(렘31:34)”
죄의 용서에 대한 약속은 옛 언약하에서도 이미 존재했었다. 예레미야는 죄가 옛 언약 아래서 용서함 받았음을 부정하지 않는다. 하나님은 모세에게 자신을 계시하실 때 이미 죄를 용서할 것에 대해서 약속하셨고 이와같은 약속은 옛 언약하에서 계속 나타나고 있다. 그러나 구약시대의 죄 용서는 제사를 통한 제도화된 접근체제와 한데 묶여 있었다. 하나님은 제사제도를 통하여서 죄를 용서하였다. 그렇지만 렘31:34절에는 새 시대에서의 그와 같은 제도는 전혀 언급되어 있지 않다. 즉, 여기에는 죄가 한번에 그리고 완전히 다루어지는 상황이 고려되고 있는 것으로 보인다. 새 시대에는 죄를 상쇄하는 어떤 다른 제도가 요구되지 않을 것이다.
죄의 완전한 용서에 대한 약속은 예언적 과장법의 어구가 아닐 뿐만 아니라 새 시대의 하나님에 대한 심리적 태도를 가리키는 어구도 아닌 것으로서 이는 말 그대로 하나님이 ‘잊으심으로 죄를 용서’하실 것임을 뜻하는 것이다.
새 언약 아래서 하나님은 더 이상 죄를 기억하지 않으실 것이기 때문에 징벌의 위협이 사라지며 계약은 결코 파기되지 않을 것이다. 이스라엘을 옛 계약 아래서 약속의 실현으로부터 분리시키고 옛 계약이 아무 효력도 없는 것으로 만들었던 것은 바로 이스라엘의 죄였고 그 죄는 하나님의 진노를 초래했다. 그러나 새 언약 아래서 하나님의 은혜는 죄인을 의롭다고 하시는 일에서 풍성해질 것이다.
선지자들에게 있어 죄사함은 메시야 시대의 축복 가운데 하나로 여겨졌었고 이 예언은 예수 그리스도에 의해 성취되었다. 예수와 서기관들 사이의 논쟁은 예수가 죄를 용서하심을 선언하셨을 때에 시작되었다. 예수께서는 죄사함의 선언을 실제로 이룩하셨다. 죄사함은 선지자들이 종말론적 나라에서 있을 것을 약속하셨던 것을 사람들이 현세에서 체험할 수 있게 하는 예수의 인격 가운데서 이루어진 하나님의 약속의 성취였다.
2. 에스겔서에 나타난 새 언약의 약속
예레미야 31:31-34절의 새 언약처럼 에스겔의 영원한 언약도 역시 죄의 용서를 약속하고 있다. 그리고 예레미야에 의하여 율법이 백성의 마음에 있어야 한다고 진술되었듯이 에스겔의 언약에서도 새 마음과 새 영이 약속되었다(겔36:27). 순종은 율법의 새로운 조항에 의해서가 아니라 성령에 의해서 촉진 될 것이다.
“또 내 신을 너희 속에 두어 너희로 내 율례를 행하게 하리니 너희가 내 규레를 지켜서 행할지라”(겔36:27)
예레미야의 새 언약이 율법의 내면화로 말미암아 순종을 촉진하도록 약속하였던 것과 꼭 같이 에스겔의 새 언약도 하나님의 영이 심령에 임하심을 통해 순종을 확실케 할 것이다.
3.새언약의 성취
포로귀환은 예레미야와 에스겔의 예언에 대한 소망의 성취를 어느 정도 나타내었다. 분명히 그것은 외적인 회복을 나타내었으며, 그 이후에는 우상숭배를 했다는 눈에 보이는 증거나 혹은 명백한 기록이 더 이상 나타나 있지 않다. 그러나 포로귀환은 완전한 치료를 가져다 주지 않았다. 새 언약에 관한 예언이 휠씬 더 근본적으로 성취되어야 할 필요가 있었던 것이다.
예수께서는 예레미야가 예언했던 새 언약의 성취가 자신을 통해서 이루어질 것임을 말씀하셨다. 예수께서는 최후의 만찬석상에서 드신, 그리고 당신이 이처럼 제정해 놓은 성만찬이 끝날때까지 마시게 될 그 포도주가 새 언약의 피를 상징한다는 사실을 맹백하게 주장하였다. 이 말씀들은 십자가에서 당신이 죽으심으로써 선지자에 의해 예견된 소망의 시대가 시작된다는 사실을 가리키는 것이었다.
예수님은 생애 마지막 날 밤에 마가의 다락방에서 제자들과 식사를 나누시면서 식탁에 있는 떡(빵)을 하나 집어들고 하나님께 감사드리고 “이것이 내 몸이다”라는 말씀을 하시면서 그 떡을 떼어 제자들에게 나눠 주셨다. 잠시 후에 그는 포도주 잔을 취하여 축사하신 후 “이 잔은 내 피로 세운 새 언약이다”(고전11:23-25), 또는 “이것은 나의 피 곧 언약(new covenant)의 피니라”(막14:24)고 말씀하시면서 그들에게 나눠 주셨다. 제자들에게 떡과 포도주를 주신 것은 예수께서 몸을 내어 주신 일과 피를 흘리신 일로 말미암는 은혜를 그들에게 선물로 주시는 표였다. 떡과 잔을 받는다는 것은 하나님 나라를 가져 오실 주께서 죽으심으로 말미암는 그 나라에 참여한다는 뜻을 표시하는 것이었다. 그들은 그것으로 인해 자신들의 그 언약에 포함되며 하나님 나라의 한 자리를 차지하게 된다는 점을 확신할 수 있었다.
예수께서는 성찬식을 이렇게 시작하심으로 자신의 피흘림과 새 언약의 제정을 연관시켰다. 그분의 피는 언약을 인준(認准)하는 피다. 예수님은 자신의 피가 “많은 사람을 위해” 흘려진 피이며, 예레미야와 에스겔이 선언한 ‘새 언약’의 길을 열어 주는 것이라는 식으로 말씀하심으로써 자신의 대속적 죽음의 일반적인 성격을 나타내셨다. 예수님의 피흘리심은 우리들의 죄사함을 얻게 하기 위함이었고 이런 의미에서 예수님께서 제정하신 성찬식은 죄사함을 위한 최종적인 성례였다고 볼 수 있다.
구약의 제도들은 하나님 나라의 복된 자리에 참여하기 위해서는 죄의 문제를 해결하지 않으면 안된다는 메시지를 한결같이 담고 있다. 구약의 제도들 역시 나름대로 효력을 발생한 것은 사실이지만, 그 제도들이 한결같이 그리스도의 속죄사역과 깊은 관계를 가지고 있기 때문에 예수님의 속죄 사역으로 말미암아 실제적인 효력을 발생하게 된 것이다. 그런데 그 죄의 문제가 그리스도의 살과 피로 근복적인 해결을 보게 된 것이다. 이제 주께서 행하신 성찬식은 언약이 완성되었음을 상징하고 있는 것이다. 요약해서 말하면 예수께서 제정하신 새 언약에서 볼 수 있는 심대하고 중심된 사상은 예수님의 죽음이 전적으로 대속적 제사이며 옛 언약하에서 상징되어 오던 모든 것의 성취라는 것이다.
주의 만찬은 구약에서의 유월절과 같이, 그리스도께서 자기 백성을 위하여 완성하신 구원을 기념하는 의식이다. 과거 유월절이 언약갱신의식으로서 정기적으로 계속 행해졌던 것처럼 주의 만찬도 계속행해져야 한다. 그러나 만찬과 관련하여 “...때마다”라는 표현이 사용된 것은(고전11:25) 이 만찬이 유월절보다 더욱 자주 행해져야 할 것임을 시사한다.
4. 새 언약의 중보자 예수 그리스도
“그러나 이제 그가 더 아름다운 직분을 얻으셨으니 이는 더 좋은 약속으로 세우신 더 좋은 언약의 중보시라” (히8:6)
예수 그리스도는 율법을 파기한 모든 죄인들의 저주를 홀로 담당하신 언약의 중보자이시다. 또한 그 분은 언약 아래 계시며 동시에 언약을 세우시는 분이시며 절대주권자이시라는 점에서 이중적인 역할 - 그러나 상충되지 않는 - 을 감당하였다. 그는 성격상 왕이시지만 고통을 담당해야 할 주의 종이며 백성에 대한 언약과 이방의 빛이 되도록 지명받은 하나님의 특별한 도구인 것이다. 이 한 사람 안에서 하나님의 모든 목적은 결정적인 완성을 보게 된 것이다. 그 분은 율법을 성취하셨을 뿐만 아니라 인류를 대신해 십자가에 죽으심으로 율법의 저주를 담당하신 것이다.
이러한 그리스도의 죽음은 대속의 죽음이었으며, 그는 율법의 저주를 대신받으신 것이다. 율법을 어겼기 때문에 생긴 저주는 예수 그리스도에게로 떨어졌다. 그리스도께서 저주를 받으심으로 율법을 어긴 모든 사람들에게 해당되는 저주를 제거하신 것이다. 이렇게 이스라엘 백성들이 담당해야 할 저주를 ‘아멘’ 이시요 ‘충성’이신 그리스도께서(계3:14) 자신이 대신 지고 죄인의 자리에서 죽은 것이다.
예수 그리스도는 첫 언약 때에 범한 죄를 사하려고 다시 말해 계약적 저주의 희생제물로서 죽으심으로 부르심을 입은자로 하여금 영원한 기업의 약속을 얻게 하셨다(히9:15). 그리스도는 옛 언약하의 범죄의 총 결과를 담당함으로써 그 저주로부터 우리들을 구원한 것이다. 그리스도의 피는 옛 계약안의 범죄를 지워버릴 뿐만 아니라 동시에 새 계약의 축복된 상태로 인도하고 있다.
이제 저주와 축복의 이중 역할은 그리스도안에서 완성적인 의미를 찾게 된다. 그리스도는 자신이 율법의 저주를 담당하면서 동시에 축복된 새 계약을 세운다. 계약에 명시된 저주로부터의 장차 구원의 약속이 구약에 나타나는 반면, 이 약속이 실현된 사실이 신약성경에서 처음 나타난다. 이 증거는 특히 히9:15-20과 새 계약 수립에 대한 복음서의 기록(마26:28, 눅22:20)에서 찾을 수 있다.
“이를 인하여 그는 새 언약의 중보니 이는 첫 언약 때에 범한 죄를 사하려고 죽으사 부르심을 입은 자로 하여금 영원한 기업의 약속을 얻게 하려 하심이니라(히9:15).” 히브리서 기자는 첫 언약에서 범한 죄를 사하기 위해 예수 그리스도께서 죽으신 것으로 해석한다. 새 계약을 세운 그리스도의 죽음은 율법의 파괴로 인한 저주로부터 구원을 제공하였다. 그의 “계약의 피”는 새 계약을 세웠으며 동시에 옛 계약의 저주를 없애는 역할을 한 것이다.
하나님의 은혜로, 그리스도는 율법 파괴자의 자리에 자신을 대신하였다. 그리스도는 계약의 저주를 자신이 담당하면서 그들의 자리에서 죽었다. 그분은 언약의 저주는 자신이 담당하시고 대신에 언약의 축복은 우리에게 전가시키신 것이다. 이러한 축복은 우리들이 믿음으로 노력해서 얻어내는 것이 아니라 그리스도에게 속하는 순간 우리에게 부여된 축복들인 것이다. 그리스도께서 성취하신 축복이 우리에게 전가 되어지고 반대로 우리의 죄로 인한 저주는 그리스도께 전가되어지는 즐거운 교환이 그리스도안에서 일어나는 것이다. 그러므로 새 언약의 중보자는 그리스도시다.
5. 새 언약과 성령
옛 언약하에서 솔로몬은 백성들에게 하나님께 순종하는 마음이 있어야 할 필요를 인식하였고(왕상8:23,38,39), 선지자들도 하나님께서 백성들의 구속을 인(印)치고 그들을 하나님께로 성별시키기 위하여 성령이 하나님의 백성들과 후손들에게 내릴 것을 가르쳤다. 이렇게 약속된 성령은 예수 그리스도 안에서 오심으로 하나님의 계명에 대한 순종이 가능해진 것이다.
바울은 이 사실을 롬8:3-4절에서 다음과 같이 설명하고 있다. “율법이 육신으로 말미암아 연약하여 할 수 없는 그것을 하나님은 하시나니 곧 죄를 인하여 자기 아들을 죄 있는 육신의 모양으로 보내어 육신에 죄를 정하사 육신을 좇지 않고 그 영을 좇아 행하는 우리에게 율법의 요구를 이루어지게 하려 하심이라”
성령은 이제 우리의 영혼에 역사하여 모든 거룩한 본분을 다하게 하고, 모든 실제적인 죄악들을 범하지 않을 수 있게 하심으로써 영혼을 더러움으로부터 지켜 주시고 새로운 약속(new covenant)의 교훈을 따라 그것을 순결하고 거룩하게 보존해 주신다. 하나님의 언약에서 떨어지는 일이 없도록 지키시는 것이다. 새 언약에의 참여는 이처럼 성령의 선물을 받음으로 가능해지고 그것은 구원의 은사를 받는 것으로 연결되어진다. 성령은 구원의 보증이 되시고 부활의 보증이 되시는 것이다.
이처럼 새 언약 하에서는 인간의 내적 자기갱신이 아니라 인간 속으로의 거룩한 신적 속성이 주입 될 것이다. 새 언약의 갱신은 회복시대의 시작을 표시할 뿐 아니라 또한 성령의 시대로 표시된다. 앞서 언약들의 집행시에도 표징이 있었던 것처럼(노아 언약에서 무지개, 아브라함 언약에서 할례, 시내산언약에서 안식일) 새 언약의 표징은 약속으로 오신 성령이다.
6. 옛 언약이 파기된 이유
우리는 위에서 하나님과 이스라엘이 맺은 언약이 이스라엘의 범죄 즉, 언약규정을 이행하지 않은 율법의 불순종으로 말미암아 파기되어졌다고 하는 사실에 대해서 살펴 보았다. 이렇게 볼 때 표면적으로는 언약파기의 이유가 율법을 불순종한 때문인 것으로 보인다. 그래서 이 사실을 오해하면 율법주의에 기초한 율법의 완전한 성취로 인해 언약이 유지되는 것으로 생각하기 쉽다. 그러나 이처럼 언약존속의 여부를 율법주의적인 율법의 수행에 둔다면, 옛 언약 하에서는 율법주의적 공로를 언약유지의 수단으로 오해하게 된다.
그러나 옛 언약 하에서는 결코 완전한 의미에서의 언약순종이란 사실상 불가능했었다라는 사실을 전제하면 율법을 불순종한 것만이 언약파기의 이유가 될 수 없음을 알 수 있는 것이다. 이스라엘 백성들은 언약을 지킬 수 있는 능력이 없었다. 이렇게 보면 옛 언약은 유명무실한 것이 아니었나 생각할 수 있을 것이다. 하지만 옛 언약이 인간의 욕구를 불러 일으키고, 인간의 노력을 부추기고, 하나님께 의존하고자 하는 생각을 깊게 해주고, 인간의 죄와 약함에 대해 확실히 알게 해 주며, 그리스도의 구원이 필요하다는 것을 느낄 수 있도록 준비시켜 주는데 필수 불가결한 것이었다고 하는 점에 있어서 불필요한 것은 아니었다.
그렇다고 하면 옛 언약파기의 진정한 이유는 무엇인가? 이스라엘이 하나님을 참으로 믿지 않았기 때문이다. 율법을 순종했느냐 하지 못했느냐 하는 것은 진정한 믿음을 가지고 있느냐 있지 않는냐를 나타내는 표식이지 율법순종여부가 언약파기의 참된 이유가 될 수는 없는 것이다. 그러므로 율법을 행하지 않은 것이 궁극적인 언약파기의 원인이 될 수 없고, 믿지 않은 불신앙이 언약파기의 궁극적 원인인 것이다. 왜냐하면 믿음과 순종의 행위는 대조되는 것이 아니고 동전의 양면과 같은 것이기 때문이다.
로마서에서도 바울은 “믿어 순종케(롬1:5, 롬16:26)” 된다고 하면서 참된 믿음은 순종이란 열매를 자연스럽게 맺게 된다고 말한다. 바울은 이처럼 믿음과 순종을 대조되는 것으로 보지 않고 믿음에는 순종이 반드시 동반되는 것으로 본다. 따라서 이스라엘의 언약파기의 원인을 불순종이라기 보다 불신앙으로 보아야 할 것이다.
7. 옛 언약의 불완전성
새로운 언약이 왜 필요했는가? 하는 새 언약의 필요성의 문제는 이스라엘의 범죄로 인한 옛 언약의 파기에만 있는 것이 아니라 옛 언약 자체가 내포하고 있는 불완전성으로 인해서도 대두된 것이라고 할 수 있다. 그런데 여기서 오해하지 말아야 할 것은 옛 언약이 불완전하다고 하는 의미가 옛 언약 자체가 언약으로서 구비되어야 할 조건이 불충분했다는 말이 아니라는 것이다. 옛 언약이 불완전하다는 말은 옛 언약이 인간의 불순종으로 파기되어져 온 언약이고 새 언약을 바라보게 하는 예표성을 띤 언약이라는 점을 염두에 둔 표현이다.
히브리서 기자는 “첫 언약이 무흠하였더면 둘째 것을 요구할 일이 없었으려니와(히8:7)”라고 하면서 옛 언약이 불완전함을 말하였다. 옛 언약하에서의 희생제사는 그 자체로서 죄를 없이 하는 능력을 갖지 못했다고 하는 점에 있어서 제한적이었고 세상의 죄를 제거할 하나님의 어린양의 모형과 그림자에 불과했었다. 물론 앞서 언급한대로 죄사함의 본질은 옛 언약이나 새 언약이나 동일하지만 상징자체가 실체가 아님으로 옛 언약은 불완전하였던 것이다. 구약의 모든 계시가 그 자체로서의 효력을 발휘하는 이유는 그 계시의 실체가 드러났고 또한 드러날 것이기 때문에 의미가 있는 것이다.
이처럼 새 언약을 예표하는 면에서 불완전한 언약이라고 할 수 있는 옛 언약은 성령님에 의한 인간의 내면적 변화와 그리스도의 대속적 죽음에 의한 완전한 대속의 실체를 약속하는 새 언약을 요구하였다.
오직 율법의 요구만이 역사적 실체로 주어졌고 하나님의 은혜, 그리스도의 은혜는 상징적 의식과 예표로 주어졌던 옛 언약은 율법적 요구가 더 강조된 것으로 보인다. 이로 인해 옛 언약은 죄를 죄로 드러나게 하고 그리스도를 대망케 하는 몽학선생으로서의 역할을 하게 된 것이다. 그래서 바울은 모세언약을 끼어든 것이라고 말한다(롬5:20). 그러나 실제로 앞서 살펴본 바와 같이 옛 언약과 새 언약은 그 본질에 있어서는 서로 다른 이질적인 언약이 아닌 것이다.
옛 언약의 요구는 새 언약의 요구와 마찬가지로 믿음에 의한 계명순종과 이로인한 하나님의 거룩한 축복의 교제에 동참하라는 은혜의 요구였으며, 또한 이러한 하나님의 의의 기준도 동일한 율법의 말씀이며 이 율법은 단순히 의문에 그치지 아니하고 옛 언약과 새 언약 하에서 공히 심비에 새겨져야 했던 것이다. 뿐만 아니라 옛 언약 하에서도 새 언약과 같이 동일한 속죄의 효력을 누렸고 동일한 성령님의 역사를 경험했던 것이다.
다만 새 언약은 이제 상징과 예표로 주어졌던 그리스도의 은혜가 실체로 이루어졌고 이로 인해 주어진 구속의 은혜가 놀랍게도 분명하고 풍성해졌다는 의미에 있어서 옛 언약과 다른 것이다. 이 차이가 얼마나 놀라운 것인지 “율법은 모세로 말미암아 주신 것이요 은혜와 진리는 그리스도로 말미암아 온 것이라(요1:17)”라고 요한이 말씀하실 만큼 그 풍성함과 분명함에 차이가 있는 것이다. 옛 언약의 축복이 그 자체로서는 매우 중요하고 풍성하지만 휠씬 더 풍성하고 중요한 축복과 비교해 보면 너무 미미한 것이어서 시야에서 완전히 사라져 버리는 것과 같이 보일 정도다.
그러나 만일 옛 언약과 새 언약의 위와 같은 동질성을 부인한다면 구약시대의 하나님의 나라 전체가 단순한 허위와 환상으로 변질 될 것이다. 그러므로 여기서 전적으로 새로운 것은 없다. 다만 새 언약은 옛 언약의 온전한 실체와 그 성취라는 점에 있어서만 새로운 것이다.
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